Kapitayan, Wali Songo, dan Jalan Sunyi Islamisasi Jawa
HARIANEXPRESS – Di tanah Jawa, Islam tidak datang seperti palu yang memukul batu. Ia datang seperti air yang mencari celah. Pelan, lentur, tetapi terus bergerak. Ia tidak selalu berbicara dengan bahasa penaklukan. Ia lebih sering berbicara dengan bahasa rasa, simbol, bunyi gamelan, laku puasa, gerak sembah, dan kesadaran batin yang telah lama hidup di tengah masyarakat.
Selama ini, kisah Islamisasi Jawa kerap disederhanakan dalam cerita tentang wayang, tembang, masjid, dan para wali yang bijak membaca kebudayaan. Narasi itu tidak salah. Namun, ia belum lengkap. Di balik kelenturan dakwah Wali Songo, ada satu kunci yang sering luput dibicarakan, yaitu kemampuan mereka membaca agama purba masyarakat Jawa yang dikenal sebagai Kapitayan.
Kapitayan bukan sekadar sisa kepercayaan lama. Ia bukan hanya cerita tentang batu besar, pohon tua, gua, atau tempat sunyi yang dianggap sakral. Dalam penjelasan KH Agus Sunyoto, Kapitayan justru menjadi pintu penting untuk memahami mengapa Islam dapat diterima begitu luas di Jawa. Para wali tidak memulai dakwah dari ruang kosong. Mereka masuk ke dalam ruang batin masyarakat yang telah mengenal gagasan tentang Tuhan yang tidak berwujud, tidak tergambar, dan tidak bisa diperlakukan seperti benda atau dewa. Dalam istilah Kapitayan, Tuhan itu disebut Sang Taya, Yang Kosong, Yang Suwung, Yang tidak dapat dikenai rupa dan ukuran.
Di sinilah letak kedalaman sejarah itu. Islam berhasil berakar bukan karena ia menghapus seluruh lapisan lama, melainkan karena ia menemukan resonansi dengan lapisan terdalam dari kesadaran spiritual Jawa. Para wali tidak sekadar membawa ajaran baru. Mereka membaca, memilah, lalu menyambungkan ajaran Islam dengan bahasa ruhani yang telah dikenal masyarakat.
Ketika Sejarah Terlalu Lama Disederhanakan
Sejarah Jawa kerap dibaca dari pusat kekuasaan. Karena prasasti, candi, dan teks istana lebih mudah ditemukan, maka masa lalu Jawa sering tampak seperti sejarah Hindu dan Buddha semata. Padahal, menurut uraian yang dinisbatkan kepada KH Agus Sunyoto, penganut Hindu dan Buddha terutama berada di lingkungan keraton. Sementara masyarakat luas di luar tembok istana masih hidup dalam tradisi Kapitayan.
Poin ini penting. Jika benar masyarakat kebanyakan Jawa pada masa itu bukan sepenuhnya Hindu atau Buddha, maka strategi Islamisasi tidak bisa dipahami hanya sebagai peralihan dari Hindu Buddha ke Islam. Ada medan lain yang lebih luas. Medan itu adalah dunia batin rakyat desa, petani, penghuni lereng, lembah, hutan, dan pesisir, yang memiliki kosmologi sendiri.
Kapitayan kemudian sering diberi label animisme dan dinamisme oleh sebagian pembacaan kolonial. Label ini memang mudah dipakai, tetapi terlalu sempit. Ia membuat Kapitayan terlihat seolah hanya berupa pemujaan terhadap benda. Padahal, dalam pandangan yang dikemukakan sumber, Kapitayan memiliki konsep ketuhanan yang jauh lebih abstrak. Sang Taya bukan benda. Bukan patung. Bukan dewa yang duduk di singgasana. Ia adalah realitas tertinggi yang tidak dapat digambarkan.
Dalam bahasa Jawa, taya berarti kosong. Namun kosong di sini bukan nihil dalam arti hampa tanpa makna. Kosong berarti melampaui bentuk. Suwung bukan ketiadaan yang mati, melainkan ruang batin yang tidak bisa ditangkap oleh mata. Tuhan dalam pengertian ini tidak dapat diringkus oleh imajinasi manusia. Karena itu muncul ungkapan tan keno kinoyo ngopo, tidak bisa diserupakan dengan apa pun.
Konsep ini membuat Kapitayan memiliki kedekatan tertentu dengan tauhid dalam Islam. Islam juga menolak penyamaan Allah dengan makhluk. Allah tidak menyerupai apa pun. Ia tidak dapat dibatasi oleh bentuk, ruang, bahan, atau bayangan manusia. Maka, ketika para wali datang membawa ajaran tauhid, mereka tidak sepenuhnya berbicara kepada masyarakat yang asing terhadap gagasan Tuhan yang transenden. Mereka berbicara kepada masyarakat yang telah memiliki kesiapan batin untuk memahami Tuhan yang tidak berwujud.
Persoalan Bahasa Tuhan
Sebelum Wali Songo, para saudagar muslim telah datang ke Nusantara. Mereka membawa Islam melalui jalur perdagangan. Namun, menurut sumber yang menjadi dasar tulisan ini, Islam sempat mengalami kesulitan ketika konsep Allah dijelaskan dengan cara yang kurang tepat bagi telinga masyarakat Kapitayan. Ketika Allah diterangkan sebagai Tuhan yang berada di Arsy, lalu dipahami secara harfiah sebagai duduk di singgasana, masyarakat Kapitayan menolaknya.
Bagi mereka, Tuhan yang duduk di kursi masih terlalu mirip dengan dewa. Ia masih menempati ruang. Ia masih dapat dibayangkan seperti sosok. Ia masih bisa ditunjuk oleh imajinasi manusia. Sementara Sang Taya justru tidak demikian. Ia tidak bisa digambar. Tidak bisa ditempatkan. Tidak bisa dikurung dalam arah tertentu.
Di sinilah terlihat bahwa dakwah bukan hanya soal isi ajaran, tetapi juga soal cara menerjemahkan ajaran. Satu konsep yang benar bisa menjadi sulit diterima ketika dijelaskan dengan bahasa yang tidak menyentuh pengalaman batin pendengarnya. Sebaliknya, satu ajaran dapat diterima dengan lebih halus ketika disampaikan melalui idiom yang telah hidup dalam kesadaran masyarakat.
Para wali memahami hal itu. Mereka tidak menurunkan Islam sebagai paket istilah asing yang harus dihafalkan begitu saja. Mereka menerjemahkannya ke dalam bahasa kultural Jawa. Mereka tidak menurunkan tauhid sebagai konsep dingin, tetapi sebagai pengalaman ruhani yang bisa disambungkan dengan ingatan terdalam masyarakat tentang Sang Taya.
Sanggar, Ruang Kosong, dan Arah Sembah
Salah satu unsur menarik dari Kapitayan adalah cara masyarakatnya beribadah. Dalam sumber disebutkan bahwa penganut Kapitayan menghadap ke arah yang kosong, misalnya ke mulut gua atau ke ruang kosong di bangunan sanggar. Sanggar dipahami sebagai tempat ibadah berbentuk segiempat yang memiliki lubang kosong di tengah sebagai pusat arah sembah.
Simbol ini sangat kuat. Pusat ibadah bukan patung. Bukan arca. Bukan benda yang mewakili Tuhan. Pusat ibadah justru ruang kosong. Ia mengajarkan bahwa yang disembah tidak hadir sebagai benda yang dapat digenggam. Kekosongan menjadi tanda dari sesuatu yang melampaui tanda.
Dalam kebudayaan Jawa, ruang kosong bukan ruang yang tidak berguna. Ia sering menjadi pusat kesakralan. Halaman rumah, alun alun, pelataran, dan pendapa memberi tempat bagi kehadiran yang tidak selalu harus diisi benda. Kekosongan menjadi bahasa. Ia memberi jarak bagi manusia untuk menunduk, diam, dan menyadari keterbatasannya.
Di titik ini, Wali Songo menemukan peluang besar. Mereka melihat bahwa masyarakat Jawa telah memiliki tata rasa dalam menyembah Yang Tak Terlihat. Maka Islam tidak perlu hadir dengan wajah yang memusuhi seluruh ingatan lama. Islam dapat hadir sebagai penyempurna arah, penjernih konsep, dan penegas tauhid.
Gerak Tubuh yang Menjadi Jembatan
Kesamaan antara Kapitayan dan Islam tidak hanya muncul dalam konsep ketuhanan. Ia juga terlihat dalam praktik ibadah. Sumber menyebut empat gerakan sembahyang Kapitayan, yaitu tulajek, tungkul, tondem, dan tulumpuk. Tulajek berupa berdiri tegak dengan tangan bersedekap. Tungkul berupa gerakan membungkuk. Tondem berupa gerakan menjatuhkan tubuh ke tanah. Tulumpuk berupa duduk.
Bagi para wali, kemiripan ini bukan hal kecil. Tubuh manusia menyimpan memori budaya. Gerakan ibadah bukan hanya aktivitas fisik, tetapi juga bahasa kepatuhan. Ketika seseorang berdiri, membungkuk, bersujud, lalu duduk dalam rangkaian sembah, tubuhnya sedang belajar menempatkan diri di hadapan Yang Maha Tinggi.
Dalam Islam, salat juga merupakan pendidikan tubuh dan jiwa. Ia mengajarkan berdiri dengan sadar, rukuk dengan tunduk, sujud dengan penuh kepasrahan, dan duduk dengan tenang. Jika masyarakat Kapitayan telah mengenal pola sembah yang secara bentuk memiliki kedekatan dengan salat, maka tugas dakwah bukan lagi memperkenalkan gerak dari nol. Tugas dakwah adalah memberi arah teologis baru kepada gerak yang telah akrab.
Inilah kehalusan strategi Wali Songo. Mereka tidak memutus pengalaman lama masyarakat secara kasar. Mereka mengarahkan kembali pengalaman itu kepada tauhid Islam. Dengan begitu, perubahan agama tidak terasa sebagai pencabutan identitas, melainkan sebagai pendalaman makna.
Puasa, Pasa, dan Kecerdasan Membaca Laku
Selain sembahyang, masyarakat Kapitayan juga mengenal praktik menahan lapar dan haus. Tradisi itu disebut pasabrata atau upawasa. Sumber menyebut adanya laku poso din pitu, yang berkaitan dengan hitungan hari kedua dan hari kelima. Para wali kemudian melihat kesesuaian kultural dengan puasa sunah Senin dan Kamis dalam Islam.
Hal ini menunjukkan bahwa Islamisasi Jawa bukan sekadar proses ceramah. Ia merupakan proses pembacaan budaya yang tajam. Para wali memahami bahwa laku batin masyarakat tidak bisa dipindahkan hanya dengan perintah. Ia perlu disapa dari dalam. Jika masyarakat telah mengenal puasa sebagai cara menahan diri, membersihkan batin, dan melatih keheningan, maka ajaran puasa dalam Islam akan lebih mudah dipahami.
Puasa dalam Islam bukan sekadar lapar. Ia adalah disiplin diri. Ia melatih manusia mengendalikan hasrat, menata niat, dan mengingat bahwa tubuh bukan pusat segalanya. Dalam Kapitayan, laku menahan diri juga memiliki dimensi spiritual. Maka, ketika istilah pasa tetap dipakai, masyarakat tidak merasa sedang meninggalkan seluruh warisan leluhur. Mereka merasa sedang melanjutkan laku lama dengan tuntunan baru.
Di sinilah tampak prinsip penting dalam dakwah Wali Songo, yaitu tidak semua yang lama harus dimusuhi. Yang bertentangan dengan tauhid diluruskan. Yang selaras dipelihara. Yang masih samar diberi makna baru. Strategi ini membuat Islam tidak datang sebagai ancaman kebudayaan, tetapi sebagai jalan penyempurnaan.
Sekaten dan Politik Keramaian
Islamisasi Jawa juga bergerak melalui keramaian. Para wali memahami bahwa masyarakat Jawa memiliki budaya komunal yang kuat. Orang datang ke lapangan, pasar, alun alun, dan perayaan bukan hanya untuk menonton, tetapi juga untuk menjadi bagian dari kehidupan bersama. Karena itu, dakwah tidak selalu berlangsung di ruang tertutup. Ia hadir dalam pesta rakyat, bunyi gamelan, arak arakan, pertunjukan, dan pertemuan besar.
Sumber menyebut bahwa Sunan Bonang menggagas pensyahadatan massal melalui perayaan ketika menjadi imam pertama Masjid Demak. Istilah Syahadatain disebut berubah dalam lidah Jawa menjadi Sekaten. Terlepas dari perdebatan etimologis yang mungkin muncul dalam kajian akademik, narasi ini menunjukkan satu hal penting, yaitu syahadat tidak hanya diajarkan sebagai formula lisan, tetapi juga dihadirkan sebagai pengalaman sosial.
Masyarakat berkumpul. Mereka mendengar suara. Mereka melihat kemeriahan. Mereka merasakan bahwa masuk Islam bukan peristiwa yang memutus mereka dari komunitas. Justru sebaliknya, ia menjadi pengalaman bersama. Agama baru diterima dalam suasana yang dekat dengan rasa aman, gembira, dan akrab.
Sunan Ngudung juga disebut berdakwah dengan membawa rombongan kesenian jatilan atau jaranan. Ketika masyarakat berkumpul untuk menonton, mereka diajak melafalkan syahadat. Ini bukan sekadar taktik menarik massa. Ini adalah pemahaman bahwa budaya pertunjukan memiliki daya panggil yang kuat di Jawa. Orang Jawa mengenal ajaran bukan hanya melalui teks, tetapi juga melalui suara, tubuh, irama, dan peristiwa bersama.
Islamisasi Tanpa Arabisasi
Salah satu bagian paling penting dari strategi Wali Songo adalah pilihan bahasa. Mereka tidak memaksa semua istilah Arab masuk secara mentah. Mereka memilih mempertahankan istilah lokal yang masih dapat menampung makna Islam.
Kata salat tidak serta merta menggusur sembahyang. Kata saum tidak selalu menggantikan pasa. Tempat ibadah kecil di masyarakat dikenal sebagai langgar, yang dalam sumber dikaitkan dengan sanggar. Surga hadir dalam lidah Jawa sebagai suargo. Neraka menjadi neroko. Bidadari dikenal sebagai widodari.
Pilihan ini bukan perkara kosmetik. Bahasa adalah rumah makna. Ketika sebuah agama hadir dengan bahasa yang terlalu asing, ia bisa terasa jauh meskipun ajarannya luhur. Namun, ketika ajaran itu disampaikan dalam bahasa yang telah hidup dalam lidah dan ingatan masyarakat, ia menjadi lebih mudah diterima.
Islamisasi tanpa Arabisasi bukan berarti menolak bahasa Arab. Al Quran tetap berbahasa Arab. Syahadat tetap memiliki rumusan Islam. Salat tetap memiliki rukun dan bacaan. Namun, Wali Songo memahami bahwa menjadi muslim tidak harus berarti membenci bahasa ibu. Menjadi muslim tidak harus berarti tercerabut dari tanah, suara, rasa, dan simbol lokal.
Inilah yang membuat Islam Jawa memiliki wajah khas. Ia tidak identik dengan penghilangan budaya. Ia membentuk percakapan panjang antara wahyu dan tradisi. Tentu tidak semua tradisi diterima. Ada proses seleksi. Ada penjernihan. Ada perubahan. Namun, perubahan itu berlangsung melalui hikmah, bukan melalui penghinaan terhadap masa lalu.
Kapitayan sebagai Kunci, Bukan Tujuan Akhir
Membaca Kapitayan sebagai kunci Islamisasi bukan berarti menyamakan Kapitayan sepenuhnya dengan Islam. Keduanya tetap memiliki perbedaan mendasar. Islam memiliki syahadat, kenabian, Al Quran, syariat, dan struktur ibadah yang jelas. Kapitayan memiliki kosmologi dan laku spiritual yang lahir dari pengalaman religius lokal Jawa.
Namun, Kapitayan menjadi penting karena ia menyediakan jembatan. Ia membuat masyarakat Jawa tidak sepenuhnya asing terhadap gagasan Tuhan yang tidak berwujud. Ia membuat salat tidak terasa sebagai gerak tubuh yang sepenuhnya baru. Ia membuat puasa memiliki padanan laku yang sudah dikenal. Ia membuat istilah sembahyang, pasa, langgar, suargo, neroko, dan widodari menjadi pintu masuk bagi makna Islam.
Dengan kata lain, Kapitayan bukan tujuan akhir dakwah Wali Songo. Ia adalah medan awal yang dibaca dengan cermat. Para wali tidak berhenti pada kesamaan permukaan. Mereka masuk lebih jauh, lalu menata ulang arah spiritual masyarakat menuju tauhid Islam.
Di sini kita melihat kecerdasan historis Wali Songo. Mereka bukan hanya ulama dalam arti pengajar hukum agama. Mereka juga pembaca budaya, perancang komunikasi sosial, dan penyusun strategi perubahan masyarakat. Mereka memahami bahwa perubahan besar tidak selalu lahir dari benturan. Kadang ia lahir dari keberanian untuk mendengar lebih dahulu.
Mengapa Islam Berakar Begitu Dalam di Jawa
Pertanyaan besar yang selalu menarik adalah mengapa Islam dapat berakar begitu kuat di Jawa. Jawabannya tentu tidak tunggal. Ada peran perdagangan, jaringan pesantren, kekuasaan politik Islam, perkawinan, sastra, seni, ekonomi pesisir, dan perubahan struktur sosial. Namun, dari sudut pandang narasi Kapitayan, salah satu jawabannya terletak pada kecocokan batin.
Islam tidak hadir kepada masyarakat yang sepenuhnya kosong dari tradisi spiritual. Ia hadir kepada masyarakat yang telah terbiasa membaca tanda, menjalani laku, menghormati kesunyian, dan memahami bahwa yang ilahi tidak selalu harus berbentuk. Para wali lalu menyampaikan Islam dengan bahasa yang tidak merusak rasa itu.
Ketika orang Jawa menyebut sembahyang, mereka tidak merasa sedang dipaksa meninggalkan seluruh bahasa leluhur. Ketika mereka berpuasa, mereka masih mengenali istilah pasa. Ketika mereka beribadah di langgar, masih ada bayang ingatan tentang ruang sembah yang akrab. Ketika mereka mendengar tentang suargo dan neroko, kosakata itu tidak terasa asing.
Perubahan agama menjadi lebih halus karena ia berjalan melalui kesinambungan simbolik. Identitas lama tidak langsung dihancurkan. Ia dialihkan. Ia diberi pusat baru. Ia dimurnikan dalam bingkai tauhid.
Warisan yang Masih Terasa
Sampai hari ini, jejak strategi itu masih terasa dalam kehidupan masyarakat Jawa. Banyak orang tetap memakai kata sembahyang untuk salat. Kata puasa hidup berdampingan dengan saum. Langgar masih menjadi istilah yang akrab di kampung. Sekaten masih dikenal sebagai peristiwa budaya yang berkaitan dengan sejarah dakwah Islam di Jawa.
Jejak itu menunjukkan bahwa Islam di Jawa tidak tumbuh di ruang steril. Ia tumbuh dalam tanah budaya yang padat. Tanah itu punya ingatan, luka, keindahan, dan kebijaksanaan sendiri. Para wali tidak menanam Islam dengan mencabut seluruh akar lokal. Mereka menanamnya dengan memahami struktur tanah itu.
Dalam konteks hari ini, kisah Kapitayan dan Wali Songo memberi pelajaran penting. Dakwah yang berhasil bukan dakwah yang paling keras suaranya, melainkan yang paling tajam membaca manusia. Agama tidak cukup disampaikan dengan benar secara isi. Ia juga harus disampaikan dengan benar secara rasa, bahasa, dan konteks sosial.
Wali Songo mengajarkan bahwa kedalaman ilmu harus berjalan bersama keluwesan budaya. Mereka tahu kapan harus menegaskan prinsip. Mereka juga tahu kapan harus meminjam istilah lokal agar pesan ilahi tidak terasa jauh. Mereka tidak takut kepada budaya, karena mereka mampu membedakan antara budaya sebagai wadah dan akidah sebagai inti.
Penutup
Kapitayan adalah jejak tua yang membuka cara baru untuk memahami Islamisasi Jawa. Ia menunjukkan bahwa sejarah tidak selalu bergerak melalui patahan besar. Kadang sejarah bergerak melalui kesinambungan halus, melalui kata yang bergeser makna, melalui gerak tubuh yang diberi arah baru, melalui ruang kosong yang dipahami kembali, dan melalui perayaan rakyat yang berubah menjadi pintu syahadat.
Sang Taya, dalam ingatan Kapitayan, adalah Yang Kosong dan tak tergambar. Ketika para wali datang membawa tauhid, mereka tidak memulai dari penolakan total atas warisan itu. Mereka menemukan titik temu, lalu menuntun masyarakat kepada Islam dengan bahasa yang dapat dimengerti oleh jiwa Jawa.
Karena itu, kisah Islamisasi Jawa bukan hanya kisah tentang para wali yang pandai berdakwah. Ia adalah kisah tentang kecerdasan membaca kebudayaan. Ia adalah kisah tentang agama yang masuk tanpa harus menghancurkan seluruh ingatan lokal. Ia adalah kisah tentang bagaimana Islam menjadi Jawa tanpa kehilangan Islamnya, dan bagaimana Jawa menerima Islam tanpa merasa kehilangan seluruh dirinya.
